Юлиус Эвола о регрессе каст и падении идеи Государства

Юлиус Эвола о регрессе каст и падении идеи Государства

Статья Юлиуса Эволы для «Lo Stato», февраль 1934.

Для того чтобы изучить не внешние и косвенные аспекты, а глубинные причины и весь масштаб процесса падения, который претерпела идея государства в последнее время, необходимо взять за точку отсчета общий взгляд на историю, центром которого является наблюдение фундаментального явления — феномена регресса каст. Это видение важно благодаря его двуединой характеристике: оно одновременно актуально и традиционно.

Оно актуально, потому что, кажется, соответствует более или менее точному ощущению, которое сегодня по-разному и почти одновременно возвещается писателями разных стран. Доктрина Парето о «циркуляции элит» уже содержит эту концепцию в зародыше. И если мы сами намекнули на нее в конкретной ссылке на схему древних, каст в одной из наших полемических книг («Языческий империализм»), то в более окончательной и систематической форме она изложена во Франции Рене Геноном и в Германии, хотя и с экстремистскими преувеличениями, Берлом. Наконец, важно, что никакая другая концепция сегодня не предоставила работу, оживленную откровенным «сквадристским» духом, с предпосылками для обличения «трусости XX века».

Но есть и вторая, более общая актуальность нашего аргумента, связанная с новым духовным «климатом», пришедшим на смену вчерашним грубым позитивистским мифам в философии культуры. Как легко догадаться, понятие регресса каст имеет предпосылки явно противоположные прогрессивным и эволюционным идеологиям, которые рационалистически-якобинский менталитет внедрил вплоть до уровня науки и исторической методологии, возводя в абсолютную истину то, что, в конце концов, подошло бы только для выскочки: истина, что высшее происходит от низшего, цивилизация от варварства, человек от зверя, и так далее вплоть до кульминации в мифах марксистской экономики и советских евангелиях «технического мессианства». Отчасти под влиянием трагического опыта, развеявшего миражи наивного оптимизма, а отчасти в результате настоящего внутреннего переворота, сегодня, среди наиболее сознательных и революционных сил, подобные эволюционные суеверия, по крайней мере, в их наиболее односторонних и претенциозных аспектах, можно считать отброшенными. Это на практике открывает возможность признания иной, противоположной концепции истории, новой, но в то же время далекой и «традиционной», одним из фундаментальных выражений которой, безусловно, является доктрина кастового регресса в ее отношениях с падением идеи государства.

Действительно, на месте недавнего материалистического и «демократического» мифа об эволюции величайшие цивилизации прошлого единодушно признавали правоту и истинность противоположной концепции, которую мы можем по аналогии назвать «аристократической», утверждая благородство истоков и отмечая с течением времени скорее эрозию, изменение и падение, чем приобретение истинно высших ценностей. Но здесь, чтобы не казалось, что мы переходим от одной односторонности к другой, мы должны также отметить, что в традиционных концепциях, к которым мы обращаемся, понятие инволюции почти всегда появляется только как момент более обширной «циклической» концепции; концепция, которая, хотя и на любительском уровне и в гораздо более ограниченном и гипотетическом горизонте, сегодня вновь появилась в теориях о восходящей утренней и нисходящей сумеречной фазах «цикла» различных цивилизаций, таких как теории Шпенглера, Фробениуса или Лигети.

Это замечание не лишено важности и в связи с самим намерением настоящего письма. Действительно, мы не собираемся подчеркивать здесь тенденциозность взглядов, как это подобает «зловещим пророкам будущего»: вместо этого мы намерены объективно прояснить некоторые аспекты политической истории, которые становятся очевидными, как только мы взглянем на нее с более высокой точки зрения. И если при этом мы находим негативные явления в обществе и в политических формациях последнего времени, то наше намерение состоит не столько в том, чтобы признать судьбу, сколько в том, чтобы определить черты того, что должно быть сначала признано реалистично и мужественно, чтобы перейти к возможной, настоящей реконструкции. Таким образом, наше исследование будет состоять из трех частей.

Прежде всего, мы рассмотрим «традиционных» предшественников рассматриваемой доктрины, состоящих в основном в «доктрине четырех веков». Далее мы рассмотрим схему, из которой идея регресса каст получает свое конкретное значение, чтобы иметь возможность определить эту идею исторически для рассмотрения во всех ее степенях и аспектах постепенное падение идеи государства. Наконец, мы рассмотрим элементы, которые эта концепция предложит нам как для общего понимания наиболее характерных политических и социальных явлений нашего времени, так и для определения путей, которые приведут к лучшему европейскому будущему, к реконструкции идеи государства.

1. Традиционное ощущение инволюционного процесса, происходящего в последние времена, процесса, для которого наиболее характерным термином является «ragnarökkr» («судьба божеств»), не оставаясь туманным и бестелесным, привело к органично сформулированной доктрине, встречающейся почти везде с очень широкой и странной границей единообразия: доктрине четырех веков. Процесс постепенного духовного упадка в течение четырех циклов или «поколений» — так традиционно понимался смысл истории. Наиболее известной формой этой доктрины является греко-римская традиция.

Гесиод говорит о четырех веках, символически обозначенных четырьмя металлами — золотом, серебром, бронзой и железом, в течение которых человечество перейдет от жизни, «подобной жизни богов», к формам общества, в котором все больше доминируют нечестие, насилие и несправедливость. В индоарийской традиции та же доктрина представлена в виде четырех циклов, последний из которых имеет многозначительное название «темный век» — kalî yuga — вместе с образом исчезновения в каждом из них каждой из четырех «ног» или опор Быка, символизирующих дхарму, то есть традиционный закон нечеловеческого происхождения, из которого, в частности, каждое существо получает свое законное место в социальной иерархии, определяемой кастами. Иранская концепция сродни индоарийской и эллинской, как и халдейская. Хотя и в особом переложении, та же идея находит отклик в еврейской традиции, в пророчестве, говорящем о сияющей статуе, голова которой из золота, грудь и руки из серебра, живот из меди, а ноги из железа и глины: статуя, которая в своих разделенных таким образом частях (а такое деление имеет — как мы увидим — исключительное соответствие с тем, что в первобытном человеке, согласно ведической традиции, определяет четыре основные касты) представляет четыре «царства», которые будут следовать друг за другом, начиная с «золотого» царства «царя царей, получающего от бога небес власть, силу и славу».

Подобный мотив воспроизводится не только в Египте с некоторыми вариантами, которые нам нет необходимости рассматривать и объяснять здесь, но даже за океаном, в древних имперских традициях ацтеков. Связь между доктриной четырех веков — которая в определенной степени проецируется в миф или в тень высшей предыстории — и доктриной регресса каст и относительного падения идеи государства устанавливается двумя способами. Прежде всего, из-за этого: из-за самого представления традиционного человека о времени и развитии событий во времени. Для традиционного человека время не текло равномерно и бесконечно, а было разбито на циклы или периоды, каждый из которых имел свою индивидуальность, составляя вместе с другими органическую полноту целого. Таким образом, хронологическая продолжительность цикла также может быть эфемерной. Количественно неравные периоды могут быть усвоены, если каждый из них воспроизводит все типичные моменты цикла. На этой основе традиционно применяется аналоговое соответствие между большими и малыми циклами, позволяющее рассматривать один и тот же ритм, так сказать, на октавах разной амплитуды. И поэтому существуют эффективные соответствия между «четверным» ритмом как фигурой в универсальном ключе доктрины о четырех веках и «четверным» ритмом как фигурой в более ограниченной, более конкретной и более исторической сфере, в связи с постепенным нисхождением политической власти от одной к другой из четырех древних каст. И характерные моменты, которые в первом учении представлены как мифы, и притом сверхисторические, могут в то же время ввести нас в смысл конкретных исторических потрясений, аналогично соответствующим.

Второе обоснование нашей связи двух доктрин заключается в следующем: в иерархии четырех основных каст, как она традиционно представлялась, мы находим зафиксированные, так сказать, в неподвижном сосуществовании, как наложенные друг на друга слои социального целого, ценности и силы, которые, благодаря динамике исторического становления, хотя и регрессивного, постепенно будут доминировать в каждом из четырех великих периодов. Здесь мы не можем углубляться в исследование, которое уже было проведено в другом месте во всей его обширности. Мы ограничимся указанием на то, что в отношении высшей из каст, той, которая соответствует родословной божественных царей, и в самой концепции функции, воплощаемой ими, где бы она ни проявлялась, есть повторяющиеся выражения, символы и фигуры, которые всегда единообразно соответствуют тем, которые в мифе относятся к поколениям первого цикла, золотого века.

Если мы уже видели, что в древнееврейской традиции первый, золотой век напрямую связан с верховным понятием царственности, то в классических традициях существенна легендарная связь между богом этого века и Янусом, поскольку последний в одном из аспектов служил символом одновременно царской и понтификальной функции; в индоарийской традиции золотой век — это тот, в котором царская функция, полностью пробудившаяся, действует в соответствии с истиной и справедливостью, а темный век — это тот, в котором она «спит»; В египетской традиции первая династия — это та, которая имеет атрибуты освященных солнечных царей, «владык двух корон», задуманных как трансцендентные существа — и даже в традициях иранизированного эллинизма государи нередко принимали символические знаки отличия Аполлона-Митры, задуманного как солнечный царь «золотого века». С другой стороны, было бы легко показать, что в последние эпохи, в темный, или железный, или «волчий» век, преобладали те «низшие», беспорядочные силы, связанные с материей и работой как с неясной судьбой — pόnos — которым в традиционной иерархии соответствовала последняя из каст («темный век» — прямо сказано — это тот, который отмечен приходом к власти касты слуг, то есть чистых dèmos). В то время как промежуточная эпоха, будь то ссылка на эпоху «полубогов» как «героев» (Эллада), или на ту, в которой царь имеет только «энергичное действие» как характеристику (Индия), или в которой появляются титанические силы в восстании (Эдда, Библия) отсылает нас более или менее прямо к принципу касты «воинов». И этого достаточно, если говорить о «традиционных» рамках этого взгляда на историю, которые мы сейчас рассмотрим в его существенных чертах.

1. В качестве предпосылки мы, естественно, обязаны уточнить и обосновать то, что мы назвали «традиционной иерархией» и само понятие касты. Основная идея — это идея государства не только как организма, но и как одухотворенного организма, призванного поднять человека от натуралистической доличностной жизни к сверхъестественной и сверхличностной жизни посредством системы «участия» и подчинения, которая постоянно приводит каждый класс существ и каждую форму деятельности к единой центральной оси. Таким образом, это социально-политическая иерархия с сугубо духовной основой, в которой каждой касте или классу соответствовала определенная типичная форма деятельности и специфическая функция в рамках целого.

Это значение особенно подчеркивалось в индоарийской концепции, согласно которой, помимо четырех основных каст, высшие касты перед cлугами воспринимались как «божественный» элемент «тех, кто перерождается» — dvija — кульминирующий в «тех, кто солнцеподобен», в отличие от «демонического» элемента — asurya – «темных» существ – krshna. Так, в качестве предпосылки один из современных авторов, процитированных в начале, Берл, исходит из динамично-антагонистической концепции традиционной иерархии, почти борьбы космоса и хаоса: сакральная аристократия включала бы «божественное» в свою олимпийскую функцию порядка, а массы – «демоническое» (не в христианском моральном смысле, а в смысле чисто натуралистического элемента): одно тянуло бы за собой другое, и каждая из промежуточных форм соответствовала бы определенной смеси двух противоположных элементов. Что касается причины четырехкратного деления — четырех основных каст — то она вытекает из аналогии с самим человеческим организмом. Так, например, в ведической традиции четыре касты соответствуют четырем фундаментальным частям «тела» первобытного человека — и всем известно возрождение этих аналогий для органического обоснования государства, которое имело место как в Греции (Платон), так и в Риме. В действительности, каждый высший организм представляет четыре различные, хотя и неотъемлемые, функции в иерархической связи: на нижнем пределе находятся недифференцированные доличностные энергии чистой жизненной силы. Над ними, однако, уже доминирует система жизненных обменов и общая органическая экономика (система растительной жизни).

Над этой системой, однако, стоит воля, как то, что движет и направляет тело как целое в пространстве и времени. Наконец, на вершине — сила свободы и интеллекта, дух как сверхъестественный принцип человеческой личности. Именно это, перенесенное на социальную иерархию, является аналогичной причиной существования четырех древних индоарийских каст: соответствуя сверхличностной жизненной силе, органической экономике, воле и духовности, существовали, таким образом, четыре различные касты слуг — çudra, зажиточной, сельскохозяйственной, торговой и (в древних пределах) промышленной буржуазии — vaiçya, воинской аристократии — kshatriya и, наконец, чисто духовной аристократии, которая обеспечивала «божественных царей», или мужественных священнических натур, «солнечных посвященных», которые, задуманные как «больше чем люди», представали в глазах всех как те, кто безоговорочно и более чем кто-либо другой имел законное право командовать и достоинство вождей: и представители этой последней касты — брахманы — в определенном смысле (позже мы скажем, почему только «в определенном смысле») были представителями в древней арийской Индии.

Мы называем эту четырехчленность «традиционной», а не просто индуистской, потому что ее действительно можно найти в более или менее полном виде в различных других цивилизациях: Египте, Персии, Элладе (в определенной степени), Мексике, вплоть до нашего Средневековья, которое также демонстрирует нам наднациональную социальную четырехчленность на крепостных, буржуазию (третье сословие), дворянство, духовенство.

Здесь мы имеем дело с более или менее полным применением, то в форме классов, то в форме фактических каст, одного и того же принципа, значение которого не зависит от его исторической реализации и который, в любом случае, представляет нам идеальную схему, способную помочь нам понять истинный смысл историко-политического развития от начала так называемых исторических времен до наших дней.

Что касается общего значения иерархической системы, было бы неточным и вводящим в заблуждение, учитывая современное значение этого слова, описывать ее как «теократическую». Если при этом имеется в виду тип государства, управляемого кастой священников или духовенством, как это представлено в более поздних формах западной религии, то в рассматриваемых образованиях этого нет. На вершине иерархии, в подлинно оригинальных политических формах, мы находим вместо этого неразрывный синтез двух властей, то есть царской и священнической, мирской и духовной в одном лице, задуманном почти как воплощение трансцендентной силы.

Rex был одновременно deus et pontifex, и здесь это последнее слово следует воспринимать в аналоговом переносе его этимологического смысла «строитель мостов» (Фест, С. Бернардо). Бернарда): царь, как понтифик, был строителем мостов между естественным и сверхъестественным, и именно в нем признавалось присутствие силы свыше, способной оживлять обряды и жертвоприношения, задуманные как трансцендентные объективные действия, которые незримо поддерживали государство и умилостивляли «удачу» и «победу» расы. Если мы возьмем древний Китай и древнюю Японию до Древнего Египта, первых эллино-ахейских, а затем и римских царских форм, исконных нордических племен, династий инков и так далее, мы всегда увидим, как эта концепция повторяется снова и снова; мы не находим касту священников или церковь на вершине; мы видим, что «божественное царствование» не получает свое достоинство и власть от чего-то другого (как при обряде инвеституры): оно имеет — как говорили в древнем Китае и как будет повторено в гибеллинской идеологии Священной Римской империи — непосредственно «мандат Неба» и представляет себя как своего рода «сверхчеловечество», являющееся одновременно мужественным и духовным.

Важно правильно понять этот момент, чтобы определить, с чего, в идеале, начинается регрессивный процесс от традиционного более высокого политического идеала. В этом идеале иерархия четырех классов или каст (здесь мы не можем различать эти два понятия, равно как и указывать метафизические предпосылки, обосновывающие эндогамическое замыкание) сделала важными прогрессивные степени возвышения личности в соответствии с интересами и формами деятельности, все более свободными от ограничений непосредственной и натуралистической жизни. Потому что, по сравнению с анонимностью масс, стремящихся просто жить, организаторы труда, патриархальные владельцы земли, уже представляли собой очертания «типа», «человека».

Но в героическом этосе воина уже очевидна форма активного преодоления человеческих ограничений, сила «больше, чем жизнь» — позже возведенная на престол как спокойное господство вождя, lex animata in terris. Идеал верности — bhakti, говорили индоарийцы, fides — римляне, fides, Treue, trust, повторенное в Средние века, — в двойной форме верности собственной природе и верности высшей касте, делал иерархию незыблемой и был путем к достойному участию низшего в высшем через служение, преданность, послушание перед лицом исключительно духовного принципа власти: ибо там, где кастовый режим — как в Индии — имел максимальную строгость, именно там мы видим, как высшие касты навязывают себя, ни через насилие, ни через богатство, но именно через личное достоинство функции, соответствующей их природе.

Таким образом, у нас есть все элементы для понимания хода последних времен как постепенного нисхождения власти, авторитета и идеи государства, а также преобладающих ценностей и идеалов с одного уровня на другой, соответствующий четырем древним кастам.

1. На самом деле, эпоха власти «божественных царей» уже так далеко отошла в тень предыстории, что большинству людей сегодня крайне трудно, если не невозможно, восстановить ее правильное значение. Либо человек считает, что имеет дело с мифами и суевериями, либо сводится к вышеупомянутой схоластической формуле: «теократия». И даже если кто-то еще помнит то, что до вчерашнего дня существовало как остаток такой первобытной и священной концепции — то есть доктрину божественного права царей — он совершенно не знает ни ее действенных предпосылок, ни того, как реинтегрировать ее в общее видение жизни и sacrum, из которого она изначально черпала свою силу и свою «легитимность» в высшем и объективном смысле.

Естественно, что было бы самонадеянно стремиться исторически указать причины нисхождения идеи государства с этого высшего уровня, настолько далеко в зыбкую почву предыстории уходит это явление. Однако, в идеальном смысле, кое-что можно сказать с достаточной долей вероятности на основании согласующихся свидетельств, предоставленных устными или письменными традициями всех народов: мы находим свидетельства частого противостояния между представителями двух властей, одной духовной, другой мирской, какие бы особые формы ни принимала та или иная из этих двух властей, чтобы приспособиться к разнообразию обстоятельств.

Это явление, которое, к тому же, не могло быть оригинальным, в идеале знаменует собой начало декаданса. Можно сказать, что первобытный синтез, выраженный понятием Божественного Царства, сменился разделением, а затем противопоставлением духовной власти и мирской власти и, действительно, в терминах духовности, которая больше не царская, а священническая, и царствования, которое больше не духовное и сакральное, а просто и материально «политическое» и светское: иерархическое напряжение ослабевает, вершина рушится, возникает трещина, которая неизбежно расшириться до такой степени, пока целостность традиционного целого не будет подорвана от фундамента.

В этом отношении приход к власти просто священнической касты выражает либо отречение сверху, либо узурпацию снизу, либо и то, и другое сразу, и характеризует первый отрезок нисходящей дуги. Нет необходимости говорить о том, что мы имеем дело с относительно недавним явлением. То же превосходство, которое приобрела в Индии жреческая каста брахманов, вероятно, следует рассматривать как следствие возрастающего значения пурохита, жреца, первоначально находившегося на службе у царя и задуманного как «великий бог в человеческом облике», когда первоначальное единство арийских рас подверглось рассеянию.

В Египте, начиная с XXI династии, солнечный царь лишь в исключительных случаях делегировал жреца для совершения обрядов, и жреческая власть всегда оставалась отражением царской — лишь позднее в Фивах установилась жреческая династия в ущерб царской. Это восстание также возникло в Иране, но было подавлено изгнанием священника Гауматы, который пытался узурпировать царский сан.

В Риме, согласно традиции, rex sacrorum был учрежден только путем делегирования власти, которую первоначально, до Нумы, царь сохранял за собой, и которую государь забрал себе в императорский период — и явления такого рода, безусловно, можно найти и в других местах. В любом случае, утверждение Геласия I, что «после Христа никто не может быть царем и священником одновременно» и клеймящее как дьявольское искушение и тварную гордость стремление королей принять на себя священное достоинство, можно считать убедительным для развития этого явления: признавая за гибеллинскими притязаниями средневековых императоров и самим характером великих рыцарских орденов крестоносцев попытку, то явную, то тайную, но, к сожалению, во многом анахроничную и неопределенную, воссоздать синтез двух сил, царской и священной, героической и аскетической, в борьбе между Империей и Церковью, мы должны рассмотреть последний эпизод события, которое относится к самому началу рассматриваемого сейчас процесса нисхождения.

И здесь мы имеем дело именно с процессом нисхождения: что с разделения двух властей начался вдвойне разрушительный дуализм духовности, которая становится все более абстрактной, «идеальной», бестелесной, сверхмировой в злом и отреченном смысле, с одной стороны, — и, с другой стороны, политической реальности, которая становится все более материальной, секуляризованной, светской, агностической, где доминируют интересы и силы, которые все больше принадлежат не только просто «человеку», но, наконец, самому недочеловеку, безличному элементу чистого коллектива.

Как только вершина рухнула, первое решающее явление в этом нисхождении, с которым центр переходит от первой ко второй из четырех каст, можно определить как «восстание воинов». Это явление тоже имеет почти универсальные черты и выражается не только в истории, реальной или легендарной, но и в мифе: почти у всех народов, часто в связи с доктриной четырех веков (соответствие прежде всего с веком бронзы или «волка и топора», или «героев» в ограниченном смысле), несущих память о более или менее «люциферических» восстаниях, о расах «гигантов» — библейских исполинов — или титанов, или не-богов — ракшасы и индоарийские асуры, — которые восстают против символических фигур божественной духовности, часто для утверждения принципа войны и простого насилия — то есть искажения принципа, присущего касте воинов, — или для узурпации символического огня, который, однако, превращается в мотив прометеевских мучений. И когда речь не идет об узурпации (или, конкретнее: о попытке просто временной власти подчинить и свести к instrumentum regni духовную власть, даже если она стала только «священнической») — речь в любом случае идет о восстание, который синонимичен отречению и мутации. Генон совершенно справедливо указывает, что каждая каста, поднимая восстание и претендуя на автономность, в определенном смысле деградирует, поскольку она теряет с этим самым участием и способностью признавать высший принцип, теряет свой собственный характер, который она имела в иерархическом целом, чтобы принять характер касты, находящейся непосредственно ниже. В любом случае, на данный момент, если обратиться к ближайшим к нам историческим горизонтам, мы находимся на пороге эпохи «королей-воинов», что видно прежде всего в Европе.

Во главе государств больше нет мужественной духовной аристократии, а только секуляризованное военное дворянство: вплоть до последних великих европейских монархий. Прежде всего, его определяют этические качества: то личное благородство, то определенное величие и героическое превосходство, связанное с наследованием избранной крови, а также с физической работоспособностью и природным престижем, которые являются обычными признаками самого последнего и уже секуляризованного типа аристократа.

И на этом уровне Генон справедливо отмечает, что для государства вместо «авторитета» теперь принято говорить о «влиянии», это слово почти неизбежно вызывает идею власти или силы, и прежде всего материальной силы, власти, которая видимым образом проявляется вовне и утверждается с помощью внешних средств, в то время как духовная власть, внутренняя по своей сути, утверждается только сама по себе, независимо от какой-либо ощутимой поддержки, и осуществляется, в определенном смысле, невидимо: так что если мы и можем говорить здесь об авторитете, то только посредством аналоговой перестановки.

Переходя теперь к рассмотрению второго крушения, того, в результате которого центр касты воинов перемещается еще дальше вниз к касте торговцев, если обратиться к европейской истории, то он начинается с упадком Священной Римской империи, более того, уже с работой, начатой Филиппом Красивым. Духовная власть, преобразованная в мирскую, характеризуется материалистической и разрушительной гипертрофией принципа государственной централизации. Суверен боится потерять свой престиж перед теми, кто, в конце концов, теперь равен ему, то есть перед различными феодальными князьями, и, чтобы укрепить его, он без колебаний выступает против самого дворянства, вступая в союз с третьим сословием и без колебаний поддерживая требования последнего против дворянства. «Таким образом, чтобы сосредоточить и объединить в одних руках все полномочия, принадлежащие дворянству в целом, королевская власть вступает в упорную борьбу с последним, делая все возможное, чтобы разрушить феодальную систему, порождением которой сама же и является; опору и поддержку в этом процессе королевская власть находит у третьего сословия, соответствующего касте Вайшья. Именно поэтому, начиная с Филиппа Красивого, французские короли практически постоянно окружают себя представителями буржуазии, в частности, Людовик XI и Людовик XIV, которые наиболее далеко продвинулись в этом процессе, чем и воспользовалась буржуазия, разделившая королевскую власть после Революции».

В этот момент начался процесс замены феодальной системы на национальную. Именно в XIV веке в результате вышеупомянутой работы по централизации начали формироваться национальности. Справедливо будет сказать, что формирование «французской нации», в частности, было делом рук королей, которые невольно подготовили свое собственное падение. И если Франция была первой европейской страной, в которой была свергнута королевская власть, то это потому, что именно во Франции «национализация» получила свое начало. С другой стороны, мы должны помнить, насколько яростно Французская революция была «националистической» и «централизующей», а также о революционном и подрывном использовании ею так называемого «принципа национальностей» на протяжении всего XIX века и во время Первой мировой войны.

Таким образом, если уже в создании купеческих республик и вольных городов, если в восстании коммун против имперской власти, а затем в крестьянских войнах мы видим предвестников нарастания подрывной волны снизу, то централизующий абсолютизм королей-воинов, в акте конституирования «публичной власти» в материалистическом замещении чисто духовного цемента, который давал прежний идеал fides, с отменой всяких привилегий и самого понятия jus singulare, в котором еще сохранялось нечто от древнего принципа каст, — такой абсолютизм открывает пути сверху и идет навстречу той волне снизу, к демагогии: и государственная власть будет тем органом, в котором монархия будет свергнута или сведена к пустому символу конституциями и знаменитой формулой Тьера: «Le roi règne, mais il ne gouverne pas», простому коллективу, нации, предстояло воплотиться, сначала в форме третьего сословия.

Через якобинскую либеральную иллюзию, через низведение идеи оправдания государства до меркантильной и утилитарной идеи «общественного договора», современный капитализм фактически формируется и, в конце концов, капиталистическая олигархия, плутократия, в конечном счете, контролирует и доминирует над политической реальностью — то есть власть опускается до того, что в традиционном понимании соответствует уровню третьей касты, древней касты купцов. С приходом буржуазии экономика становится доминирующей во всем мире, и ее превосходство открыто провозглашается над любыми оставшимися, пусть не духовными, а просто этическими принципами, которые еще живы в западном политическом мире. Это паретианская теория «остатков» и марксистская теория «надстроек». Силой логики, наполненной смыслом, королевское имя переходит к «королям доллара», к «королям угля», к «королям стали» и так далее.

1. Но поскольку узурпация вызывает узурпацию, после буржуазии к господству стремятся слуги. Псевдолиберализм буржуазии должен был неизбежно призывать к «социализму» масс и к, еще более низкому элементу, полной «демонии» коллектива. Разжигаемые интернационалистскими, антитрадиционалистскими, просветительскими и демократическими разрушениями, неизбежно связанными с «современным» типом цивилизации и культуры, с марксизмом, «третьим интернационалом», «коммунистическим манифестом, пролетарским восстанием против капиталистической буржуазии и, наконец, с русской революцией и новым большевистским коллективистским идеалом, мы видим окончательный крах, приход четвертой касты: власть переходит в руки безликих масс, которые под грубыми знаками серпа и молота обращаются к установлению новой вселенской эпохи человечества. И здесь Берл усиливает краски: для него с появлением четвертого сословия мы оказались в вестибюле мира недочеловеков.

Четвертое сословие бездушно, и ее целью является обездушивание жизни, общества, самой человеческой внутренности: именно такие цели, после американского стандартизма и тейлоризма, преследует так называемое «пролетарское очищение» от остатков «буржуазного эго» и так называемый советский «технический мессианизм».

Более того, извлекая реальное содержание из мифической формы, такие потрясения были предсказаны не в одном традиционном учении. Эдда предсказывает «горькие дни», в которые существа земли — Elementarwesen — вспыхнут, чтобы одолеть божественные силы, а «сыновья Муспелля» разрушат арку Биврёст, соединяющую небо и землю (вспомните вышеупомянутую символику понтификальной функции суверенитета как «мостостроителя»), и подобная тема встречается, например, в легенде, которая с далеких времен дошла до Средневековья и стала там своего рода лейтмотивом: легенда о «демонических» народах Гога и Магога, которые, прорвав символическую железную стену, которой императорская фигура преградила им путь (символ традиционных границ и идеала государства как космоса, побеждающего хаос), вырвались вперед, чтобы попытаться выиграть последнюю битву, захватив все силы земли. С другой стороны, мы уже упоминали, что согласно индоарийской традиции, kâlî-yuga, или темный век, будет характеризоваться преобладанием касты слуг, появлением расы безбожных варваров, «намеренных ценить землю только за сокровища, которые она содержит».

Если убрать из всего этого хореографически-апокалиптический элемент, трудно не признать соответствие новой советской «цивилизации» «безликому зверю» — безликому, потому что он состоит из бесчисленного множества — в акте рационального конструирования для себя самых современных инструментов механической власти. Современник Жюльен Бенда в качестве эпилога к указанному им явлению trahison des clercs пророчествует: «Человечество, и уже не определенная его часть, возьмет себя в качестве объекта религии. Это приведет к всеобщему братству, которое, далеко не отменяя дух нации с ее аппетитами и гордыней, станет его высшей формой, причем нация будет называть себя Человеком, а врага — Богом. И с этого момента, объединенное в огромную армию и в огромную мастерскую, не знающее ничего, кроме дисциплин и изобретений, позорное для всякой свободной и бескорыстной деятельности, и не имеющее для Бога ничего, кроме себя и своей воли, человечество достигнет великих свершений, то есть поистине грандиозного владения материей, которая его окружает» — если это пишет Бенда, то здесь мы видим своего рода обновленный перевод терминов древнего традиционного пророчества. В самом деле, если мы пришли к мысли, что не только идея касты, но и идея «класса» устарела, если мы пришли к убеждению, что семья и сама личность — это «буржуазные предрассудки», и, наконец, что традиционная идея нации больше не имеет будущего как высший идеал, однородный, пролетаризированный международный конгломерат, единственным цементом которого является труд — легко признать, что набирает силу социальная концепция, которая уже не соответствует той или иной касте, но даже париям: париями считаются именно те, кто не имеет личности или культа: короче говоря, «свободный человек».

Поэтому именно с прославлением пария и его превращением в универсальную модель в миражах чисто ариманической силы, кажется, раскрывается хваленый «прогресс» Запада, сначала индивидуалистический и просветительский распад, затем варварское брожение, присущее славянской душе в союзе с историческим материализмом еврея Карла Маркса.

Таким образом, становится ясно, что общий смысл этого процесса регресса каст и падения идеи государства заключается в инволюционном переходе духовной личности в доличностный коллектив, символом которого в мистической форме был тотем первобытных обществ. В действительности, только придерживаясь свободной деятельности, человек может быть свободным и самим собой. Так в двух символах чистого действия (героизм, принятие жизни как «обряда») и чистого знания (созерцание, аскетизм), поддерживаемых режимом справедливого неравенства (suum cuique), две высшие касты открыли человеку способы участия в том сверхземном порядке, только в котором он может принадлежать себе и постичь интегральный и универсальный смысл личности. Уничтожая всякий интерес к этому порядку, концентрируясь на страстной и натуралистической части своего существа, на практических и утилитарных целях, на экономических достижениях и на всех других объектах, изначально принадлежавших только низшим кастам, человек вместо этого отрекается, дисцентрируется, дезинтегрируется, вновь открывает себя тем иррациональным и доличностным силам коллективной жизни, подняться над которыми составляло усилие каждой культуры, действительно достойной этого имени. И вот, после распада и индивидуалистического бунта, в социальных формах последнего времени коллектив приобретает все большую силу, вплоть до пробуждения, в новой, но еще более пугающей форме, поскольку он механизирован, рационализирован, централизован и переведен в термины социального, экономического или государственного детерминизма, тотемизма первобытных племен.

Якобински задуманная нация, «раса», общество или «человечество» теперь возвышается до мистической личности и требует от входящих в нее индивидов безусловной преданности и подчинения, а во имя «свободы» демагогически разжигается ненависть к тем превосходящим и господствующим индивидуальностям, перед лицом которых только принцип подчинения и послушания индивидов был священен и оправдан. И эта тирания группы не ограничивается утверждением себя в том, что является «политическим» и «социальным» в жизни индивида: она присваивает себе моральное и духовное право и, требуя, чтобы культура и дух перестали быть бескорыстными формами деятельности, способами возвышения и возвеличивания личности и, таким образом, реализации самих предпосылок любой истинной и мужественной иерархии, а стали органами на службе коллективного временного субъекта; Изгоняя любой «сверхъестественный мотив или мотив, посторонний классовым интересам» (Ленин) и обнаруживая, таким образом, «в каждом интеллигенте врага советской власти» (Зиновьев), она изгоняет именно мораль тех, кто утверждает, что разум и воля имеют ценность только тогда, когда они сведены к инструментам на службе тела.

С другой стороны, четырехсторонний регресс имеет не только политико-социальную и психологическую природу, но и регресс данной этики в неполноценную, данной концепции жизни в неполноценную. Ведь если в «солнечную» эпоху это был идеал чистой духовности и этика активного освобождения от человеческой скоротечности; Если в эпоху «воинов» идеалом оставались героизм, победа, лордство и аристократическая этика чести, верности и рыцарства, то в эпоху «купцов» идеалом становится богатство (процветание), чистая экономика, прибыль, воспринимаемая — согласно пуританскому отклонению, возникшему из протестантской ереси, — как знак божественного одобрения, «аскетизм капитализма», наука как инструмент технико-индустриальной эксплуатации, как умиротворитель производства и новых заработков или унизительной рационализации жизни — и, наконец, с появлением «слуг» возникает идеал болеутоляющего «служения» социализированному коллективному субъекту, а также универсальная пролетарская трудовая этика («кто не работает, тот не ест») с деградацией любой высшей формы деятельности до допущений в виде «работы» и «службы», то есть о том, что было «долгом», «способом существования» последней из каст.

И подобные соображения и наблюдения четырехстороннего ритма упадка можно было бы легко сделать в отношении многих других сфер: семьи, искусства, войны, собственности и т.д.. Доктрина кастовой регрессии действительно проявляет свою плодотворность в этом: она дает нам возможность постичь общий смысл различных явлений, которые обычно рассматриваются по отдельности, не подозревая о разуме, которому они подчиняются, и сбивчиво противопоставляются большинством без ощущения ни истинных вражеских линий, ни позиций, только сославшись на которые возможна истинная защита и радикальная реконструктивная реакция.

Именно этот момент должен привлечь наше внимание: проблема реконструкции, восстановления истинной идеи государства. Генон справедливо отмечает, что в той мере, в какой мы погружаемся в материальность, растет нестабильность, изменения производятся все быстрее.

Таким образом, правление буржуазии может быть лишь относительно коротким по сравнению с правлением режима, который она сменила, и если к власти тем или иным способом приходят еще более низшие элементы — в разновидности появления простого коллектива, — то следует ожидать, что их правление, вероятно, будет самым коротким из всех и ознаменует последнюю фазу определенного исторического цикла, учитывая, что ниже опуститься уже нельзя.

Перевод Ислама Паштова.

‏Source askrsvarte.org